Die Sendung der Initiative Minderheiten
Herzlich Willkommen zu einer weiteren Ausgabe von Radio Stimme, dem politischen Magazin der Initiative Minderheiten zu den Themen Minderheiten, Mehrheiten und Machtverhältnisse.
Aus dem Heimstudio begrüßt euch heute Melanie Konrad.
In dieser Sendung werfen wir unter dem Titel Migration, Perspektivwechsel und Interventionen einige Fragen rund um das Thema Migration auf, zum Beispiel auch zur Vorstellung, wer überhaupt migriert.
Mit einer Buchrezension zu Entgrenzung Deutsche auf Heimatsuche zwischen Württemberg und Kaukasien bewegen wir uns vom 18. bis ins 20. Jahrhundert und nehmen eine ungewöhnliche Perspektive auf Migration und Flucht ein.
Im Interview mit Alice Fera hören wir außerdem Gedanken zu einem Museum der Migration, einer künstlerisch-aktivistischen Intervention, die eine längst überfällige Debatte in den Fokus stellt.
In der zweiten Hälfte der Sendung geht es um den Fall der US-Amerikanerin Tara Reid und den Mangel an Bereitschaft zur Besprechung von Fällen sexualisierter Gewalt im Establishment der Demokratischen Partei der USA.
Mit dem Plädoyer Why Now, weil wir feministische Berichterstattung machen egal wann, senden wir dazu ein Interview mit der Medienwissenschaftlerin Louise Heitz.
Wir beginnen die Sendung mit einer kurzen Buchrezension und einem Perspektivwechsel.
Oft wird in deutschsprachigen Diskursen unter Migration verstanden, dass Menschen aus anderen Ländern nach Deutschland, Österreich oder die Schweiz kommen, um hier zu leben und zu arbeiten.
Weniger oft ist die Rede davon, dass jene, die als alteingesessene Weiße Deutsche und Österreicherinnen oder Schweizerinnen gelten, auch Migrieren, und zwar nicht nur in den Westen, sondern auch in den Osten.
Radiostimme-Redakteurin Leila Gullieva hat zu diesem Thema vor kurzem das Buch Entgrenzung – Deutsche auf Heimatsuche zwischen Württemberg und Kaukasien von Eva-Maria Auch und Manfred Navrot gelesen und erzählt im folgenden Beitrag von seinem Inhalt und ihren Eindrücken.
Zitat aus dem Buch liest Stefan Schweigler.
Die Geschichte von Eva-Maria Auch und Manfred Navrot erzählt eine lange Geschichte, die in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts beginnt und erst im 21. Jahrhundert endet.
Katarina II. rief im Jahr 1729 Ausländerinnen dazu, auf Russische Reich zu besiedeln. So kamen deutsche Siedlerinnen nach Moskau, St. Petersburg, an die Volga und in die Ukraine.
Besonders im Jahr 1817 gab es eine starke Welle der Auswanderung von Württemberg auf die Krim nach Südrussland und Kaukasien.
Kaukasien besteht aus drei Ländern – Aserbaidschan, Armenien und Georgien. Die Region liegt zwischen Europa und Asien. Viele Menschen haben dort eine neue Heimat gefunden. Aber das Leben im neuen Zuhause war nicht immer problemlos.
Im Jahr 1941 wurden viele Deutsche nach Sibirien und Zentralasien deportiert. Tausende Menschen haben dabei ihr Leben verloren durch Hunger, Kälte und Zwangsarbeit.
Im Jahr 1950 wurde die Rückkehr nach Deutschland erlaubt und rund um drei Millionen Deutsche aus ehemaliger Sowjetunion kamen zurück.
Ein relativ unbekanntes Kapitel Russland-Deutscher Geschichte stellt die Ansiedlung Deutscher in Südkaukasien dar.
Obwohl die Anzahl der bäuerlichen und in Städten lebenden Deutschen in Südkaukasien vergleichsweise gering war – bei ihrer Deportation 1941 waren es rund 50.000 – haben sie in der wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Entwicklung der Region tiefe Spuren hinterlassen.
Nicht nur im städtischen Bereich, insbesondere in der Architektur der Hauptstädte Tiflis und Baku, sind sie bis heute kaum übersehbar.
Die neuzeitliche aserbaidschanische Winzerkultur geht direkt auf das deutsche Erbe zurück.
In Georgien mit seiner reichen Weinkultur steht die industrielle Produktion und Vermarktung von Winzerei-Produkten ebenfalls in deutscher Tradition.
Isolation und religiöse Unterschiede, aber auch die Unkenntnis von historischen und kulturellen Traditionen, behinderten die Kommunikation und Integration in die Gesellschaft.
Das würde sehr deutlich in der muslimischen Gesellschaft, denn es standen kaum Familien aus deutschen und einheimischen.
Aber trotz der religiösen und kulturellen Unterschiede wuchsen die beiden Gruppen bis zum gewissen Gras zusammen.
Städtische Lebensweise und wachsender Wohlstand in den Kolonien führten dazu, dass zu den saisonalen Hilfskräften Bedienstete traten und sich im Umfeld der Deutschen eine Arbeitsteilung durchsetzte, die oft auch ethnisch bestimmt war.
Andererseits gingen Kolonisten-Mädchen über den Winter teilweise in die Städte, um dort Hausarbeit zu verrichten.
Deutsch blieb bis zur Jahrhundertwende Hauptverkehrssprache, ein Drittel konnte auch Russisch verstehen, jedoch nur etwa 10% der muslimischen und georgischen Bevölkerung.
Wer auf einem deutschen Hof geboren wurde, wuchs auch mit deutscher Sprache auf.
Albert Salzmann, Leopold Billfeld, Josef Titzmann, drei Architekten, die bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts am Stadtbild von Zivlis arbeiteten.
Auch die deutschen Maler Boris Vogel, Max Zilke und Richard Carl Sommer lebten in Zivlis.
Ende des 19. Jahrhunderts waren die Deutschen in verschiedenen Bereichen tätig, wie Transport, Elektrifizierung, Werkzeug und Maschinenbauen oder die Erdölindustrie.
Sie wurden in Kaukasus als Europäer genannt und hatten Sonderstatus.
Anfang des 20. Jahrhunderts lebten in Baku etwa 4000 Deutsche.
Zu dieser Zeit wurde die deutsche und schwedische lusairanische Gemeinde gegründet und der deutsche Verein prägte ein eigenständiges kulturelles Leben.
Ein kulturelles Zentrum bildete sich in Baku um Kirchen und Pfarrhäuser.
Die zunehmende Reichtum aus der Erdölgeschäfte löste außerdem eine Bauboom aus, die bis heute in dem Stadtzentrum zu spüren ist.
Während die Sowjetdeutschen bereits lange vor dem Zweiten Weltkrieg aufgrund sprachlicher Verwandtschaft und Beziehungen zu Deutschland als unzuverlässig und potentiell feindlich eingestuft wurden,
verknüpften die Ereignisse des Zweiten Weltkriegs das Schicksal völlig unterschiedlicher Menschen auf tragische Weise.
Unter dem Vorwurf der Volksschuld durch Kollaboration wurden 1941 alle Sowjetdeutschen Bürgerinnen aus europäischen Teilen der UdSSR deportiert.
Unschuldige Bürgerinnen verloren ihre Heimat, wurden entrechtet und kriminalisiert.
Viele Jahre später wurden Sowjetdeutschen die freie Ausreise und das Recht auf einen Reisepass gegeben.
Viele Menschen wurden amnestiert, aber das war ein langer Weg und es hat mehr als 50 Jahre gedauert, bis die Nachkommen wieder zurückkehren dürften.
Und jetzt ist meine Einschätzung zu dem Buch. Ich finde das Buch sehr interessant, weil wir heute nicht so viel von dieser Generation hören bzw. von den Nachfolgerinnen.
Das Buch besteht aus vielen schönen alten Bildern, die aus Privatbestände kommen und sehr eindrucksvoll sind.
Wir hörten eine Buchrezension von Leila Gullieva.
Das Buch Entgrenzung, Deutsche auf Heimatsuche zwischen Württemberg und Kaukasien von Eva Maria Auch und Manfred Navrot,
Das Lied gehört zu, mit sehr vielen unterschiedlichen Tanzformen.
Wir haben leider nicht herausgefunden, von wem das Lied stammt.
Falls ihr eine Idee habt, meldet euch gerne bei uns auf der Homepage zur heutigen Sendung unter www.radio-stimme.at.
Im nun folgenden Beitrag spricht Radio Stimme Redakteurin Maxima Carlweit mit Alice Färer vom Kollektiv bzw. die Ideenwerkstatt Musmic über ihr Vorhaben, ein Museum der Migration zu errichten.
Ausgehend vom Archiv der Migration eröffnete das Kollektiv Musmic im Februar 2020 als künstlerisch-aktivistische Intervention bereits ein Museum der Migration in der Galerie Die Schöne in Wien.
Maxima Carlweit fragt nach der zugrunde liegenden Definition von Migration für Musmic den Narrativen, die eine solche Institution begleiten und wie das Museum der Migration seinem Gegenstand gerecht werden kann.
Mein Name ist Alice Färer, ich bin Historikerin und habe gemeinsam mit dem Lubomir Bratitsch, der Elena Messner, dem Arif Akilic und dann später auch der Gisem Gerdan das Projekt Museum der Migration gestartet sozusagen.
Der Arif Akilic und der Lubomir Bratitsch haben 2016 eine Initiative gemacht für ein Archiv der Migration, weil wir gerade, also es war damals die 60 Jahre Anleberabkommen mit Jurislawien, es gab auch Ausstellungen und es gab aber nie einen Platz für die Archivalien.
Also das war sozusagen der Ausgangspunkt für die Idee, Migrationsgeschichte tatsächlich auch aufzuzeichnen.
Lubomir und Arif haben eher lange weitergearbeitet und es gab und gibt in Österreich immer wieder kleine Initiativen, die wahnsinnig viel Arbeit reinstecken in die Migrationsgeschichte, in die Dokumentation der Migrationsgeschichte.
Wir haben sehr viele Vereine aus Exikuslawien, die Leute sind jetzt in einem Pensionsalter oder in einem Alter, wo sie tatsächlich sterben, das ist total tragisch.
Man müsste ihre Stimmen jetzt aufzeichnen, also es ist ein wirklicher Bedarf da, dieses Archiv der Migration tatsächlich jetzt aufzumachen, damit die Archivalien nicht verloren gehen.
Es gibt nämlich das Wien Museum, sammelt ein bisschen, aber die sammeln hauptsächlich Objekte, Archivalien nicht.
Die Wien-Bibliothek sammelt auch nur sehr bedingt, also die sammeln zwar schon themenspezifisch, aber jetzt nichts speziell zur Migrationsgeschichte und man merkt einfach permanent, man hört es auch von den Kindern, dass die Sachen einfach weggeschmissen werden, die in den Vereinen aufgehoben wurden.
Das heißt, das Bedürfnis für das Archiv der Migration ist eigentlich extrem, extrem, extrem groß.
Was sind denn Objekte der Migration, also in welchen Objekten manifestiert sich Bewegung von Menschen?
Das Objekt, also wir hatten dann einen Workshop im November, bevor wir die Ausstellung gemacht haben, der ging genau darum, was ist das Objekt des Museums der Migration.
Dann ist es jetzt das zweidimensionale Objekt, damit ist man am meisten konfrontiert, also mit den Archivalien ist man am meisten konfrontiert.
Die kann man natürlich als Objekt selber ansehen, oder man kann sagen, eines zweidimensionales ist eine Archivalie und das ist kein Objekt, aber andererseits ist es natürlich auch ein Objekt des Museums.
Oder ist ein Museumsobjekt, zum Beispiel ist da Arif und seine Frau, die Efrin gezeigt haben, der Beschneidungsanzug des Bruders von der Efrin.
Das war eine recht interessante Geschichte, die Mutter von Efrin hat einen Koffer mitgebracht, in dem sie dann, bevor sie in die Türkei gegangen ist, die wichtigsten Sachen, die sie erinnert haben, in Wien sozusagen zwischengenagert hat.
Und unter anderem war dieser Beschneidungsanzug da und sie haben anhand dieses Beschneidungsanzugs gezeigt, wie vielschichtig der Objektbegriff sein kann.
Denn anders als bei einem Museumsobjekt, das nicht mehr sprechen kann, hier ist es sozusagen der Sprecher noch da, also die Mutter wäre sozusagen der Sprecher dieses Anzuges.
Gleichzeitig aber spricht natürlich auch der Bruder in dem Anzug und die Tochter, die darüber spricht, also die das Ganze subjektiviert.
Also die spannende Geschichte ist nicht nur, dass in der Migrationsgeschichte, die jetzt die Arbeitsmigration betrifft, tatsächlich noch aktiver Menschen da sind, die die Museumsobjekte vorstellen könnten,
sondern dass dann auch tatsächlich das Objekt auch ganz mehrschichtig wird. Also du hättest das Objekt selber, du hättest die Sprachen derjenigen, die das Objekt beschreiben, wenn du Glück hast.
Und du hättest natürlich dann in dem Moment, wo die Person, die dieses Objekt besessen hat, nicht mehr da ist, müsste man sich dann fragen, ob es wirklich zu einem normalen Museumsobjekt wieder werden würde.
Also ob es sich dann wandelt oder ob man nicht per se das Museum der Migration ganz anders denken muss als ein normales Museum.
Also meiner Meinung nach darf es keinen pädagogischen Anspruch haben, sondern es muss ein sehr sehr offenes Museum sein, das ganz viele Forschungsrichtungen mit einbezieht und mitdenkt.
Und ich denke, es muss einfach ganz was Neues sein. Also man muss wirklich wirklich radikal neu denken.
Natürlich kann man ein ganz klassisches Museum hinbauen und ich denke, das passiert jetzt auch in Deutschland.
Ich sehe jetzt aber nicht so den großartigen Unterschied. Also es ist schon so, dass es sich sehr bemüht, dass auch die Objekte mit den Personen verknüpft sind, aber nicht mit der Radikalität, wie ich sie mir vorstellen würde.
Dass du kein einziges Objekt mehr ausstellst, ohne dir eben diese Frage, die du gestellt hast, was ist das Objekt des Museums oder was ist der Begriff des Objekts des Migrationsmuseums, was bedeutet, was ist die Aussage jedes dieser Dinge, was sind die Zeichensetzungen dieser Dinge.
Meiner Meinung nach ist auch eine Archivalie ein Objekt, aber das ist halt sehr schwer durchzusetzen. Archivalien werden immer als zweidimensionale Archivalien behandelt, die eine gewisse Art und Weise haben, wie man sie akkubiert, wie man sie beschreibt.
Da gibt es eine sehr lange klassische Tradition, gerade in Wien ist diese Tradition auch sehr sehr stark, funktioniert auch wahnsinnig gut.
Früher gab es ja nicht zwei Archivausbildungen, mittlerweile nur eine, die auch einen sehr guten Beruf hat. Also das tatsächlich gedanklich zu trennen wird wahrscheinlich sehr schwierig sein, aber dennoch muss er sich im selben Ort befinden.
Jetzt hattest du dieses Beispiel von Beschneidungsanzug genannt, der trägt jetzt natürlich aber auch so eine sehr kulturelle Geschichte in sich.
Geht es immer darum, dass diese Objekte eine Spur der zurückgelassenen Kultur sind oder ist es nicht sogar vielleicht spannender Objekte zu nehmen, die sozusagen diese Bewegungen in sich tragen oder die eben nicht rückschließbar sind auf eine feste Kultur?
Das Interessante ist, dass du das Zeichen der Kultur interpretierst, weil für uns war das das nicht, weil das war total spannend.
Also für die Mutter wäre es ein Zeichen der Kultur gewesen, weil für sie war dieses Ritual wichtig.
Für die Efrin, die ihre Mutter sozusagen interviewt hat, war die Geschichte ihrer Mutter und die Interviewsequenzen, also die sprachlichen Sequenzen wichtig.
Und es ging nicht mehr um die Kultur, sondern es ging um die Erzählsequenzen, die die Mutter anwendet und auch um nachzusehen, ob diese Erzählsequenzen jetzt auch in anderen Diskursen vorkommen würden.
Also ob das ganz klassische Erzählsequenzen wären, die sozusagen auch in die eigene Erinnerung reingingen.
Und im Arif ging es darum, dass er einfach auch eine Provokation mit dem Anzug in den Raum stellen wollte.
Denn da wären wir wieder bei dem, was du als Kulturgriff sagen würdest, weil es natürlich hat so eine kulturelle Konnotation.
Und da sind wir wieder bei der Frage, was passiert in dem Moment, in dem der Besitzer dieses Objektes stirbt.
Und da ist das Objekt sozusagen völlig dem Blick des anderen ausgeliefert und kann dann auch, also solange die Person existiert, kann sie sagen, das ist der Beschneidungsanzug.
Und ich kann mich sehr gut erinnern und die Efrin könnte sagen, ja aber für mich war das überhaupt nicht wichtig mehr, sondern ich finde das nur interessant, was für meine Mutter interessant war.
Jemand, der das jetzt aber aus einem rassistischen Blickwinkel sieht, könnte sagen, okay, ganz klar, das ist ein Beschneidungsanzug, das ist eine Diskriminierung von männlichen Kindern.
Und das ist ganz klar ein Kulturkonflikt, den wir hier sehen.
Also und deswegen fand ich das Objekt so extrem aussagekräftig, weil es ganz viele verschiedene Ebenen ganz deutlich an der Oberfläche sichtbar macht.
Aber jedes Objekt hat natürlich seine Vielzahl von Geschichten und bei dem waren sie halt einfach so schreiend heraus.
Und deswegen fand ich das so, so, so spannend, dass ich es drehen kann, dass du es von allen Seiten betrachten kannst.
Und dass es eigentlich ja doch eine Interpretationssache ist.
Aber die Frage ist, braucht man den Kulturbegriff?
Deswegen frage ich so provokativ, weil ich mich sozusagen frage, ob man damit nicht dann auch wieder narrativ bedient.
Auf jeden Fall.
Man damit nicht auch wieder sozusagen das andere, das was in der Kultur, in der man sozusagen ausstellt, Fremde oder so, dass man dadurch natürlich auch wieder provoziert, dass man da wieder eine Grenze aufmacht zwischen der Kultur, die mit drüber gebracht wurde, jetzt ich übertreffe das.
Ich übertreibe jetzt mal ganz pathetisch.
Ich denke, du hast völlig recht.
Das ist auch so.
Aber bei manchen Objekten ist genau diese Auseinandersetzung total spannend und sie muss gemacht werden.
Wo ist eigentlich die Spannung zwischen Museum, was oft und da sind wir auch wieder bei diesem Objekt, statische Objekte.
Wie können die eigentlich oral history, also eine Form von weitergetragenem Wissen, von Wissen, was über Sprache funktioniert und was über Geschichten erzählen funktioniert.
Wie kann die das überhaupt, wie kann die dem überhaupt gerecht werden?
Die Frage ist legitim.
Ich gehe jetzt wieder zurück auf den Anzug.
Ist dieser Anzug nicht gleichzeitig Archivalie?
Ja, natürlich.
Sobald er im tiefen Speicher landet, ist er Archivalie.
Also das ist schon eine recht interessante Frage.
Wir hatten zum Beispiel auch ein anderes Objekt, das war jetzt nicht so kulturell konnotiert.
Und zwar ist das Afrika-Dorf angezündet wurde.
Als das angezündet wurde, gab es so einen kleinen Elefanten, der in der Mitte stand und dieser Elefant ist zur Hälfte abgebrannt.
Und das war zum Beispiel so ein Objekt, damit konnte niemand was anfangen.
Nur die Leute, die dabei waren und nur die Leute, die sozusagen die Geschichte davon kannten.
Das war total interessant, wie das gestaltet wurde.
Also das hat mir total gut gefallen.
Das hat sich ganz spontan ergeben im Zuge der Ausstellung.
Und zwar haben sie den Elefanten in die Mitte gestellt und rund herum.
Das hieß damals die Initiative No Racism Net.
Die hat sich mit dem Rassismus der österreichischen Polizei den Afrikanern gegenüber gewidmet.
Und hat sehr, sehr lange gesammelt und hat sich voriges Jahr dann achiriert.
Und an deren Plakate waren hat sozusagen rund herum ausgestellt.
Und du siehst, wenn du diese Menge an Dingen siehst und gleichzeitig das Objekt siehst, das selber überhaupt nicht mehr spricht.
Also das Objekt des Anzuges hat gesprochen.
Weil du hattest daneben die beiden Proponenten, die es gesagt haben.
Du hattest das Interview.
Also das war ein sehr lautes Objekt.
Und der Elefant, der eigentlich eine laute gewalttätige Geschichte auch repräsentiert hat,
hat sozusagen als Sprache die Beschreibung der Plakate, die um ihn herum angesammelt waren.
Und ich glaube, das ist das Spannende.
Natürlich, ich würde versuchen, so viel wie möglich Oral History dazu zu tun.
Zu jedem Objekt.
Aber ja, was tust du, wenn die Leute tot sind?
Aber dennoch muss es gesammelt werden.
Also es muss als Text dazu gesammelt werden, so ein Objekt.
Und da löst sich halt dann die Frage auf, was ist jetzt das Objekt des Museums und was ist die Archivalie.
Und manchmal beide Seiten.
Wo setzt ihr konzeptionelle Migrationsgeschichte an?
Also beginnt sie mit dem Gastarbeiterinnenabkommen?
Oder denkt ihr, Migration auch größer, weiter im Sinne von Bewegung war schon immer da?
Also momentan war es so, dass wir eben weil wir auf die Initiative des Archivs der Migration zurückgegriffen haben,
dass gerade Luhomir, Arif und auch die meisten anderen sich hauptsächlich mit der Migrationsgeschichte der Arbeitsmigration und der Vertreibung beschäftigt haben.
Es wird dann interessanterweise immer, wenn über Arbeitsmigration gesprochen wird, der Vergleich mit den Kronländern gemacht.
Also ich relativ seltsam finde.
Bis dort hin würde es sozusagen gehen, aber im 19. Jahrhundert würde dann der Migrationsbegriff aufhören.
Also ich würde auch versuchen weiter, weiter, weiter, weiter zu denken.
Ich glaube das hat auch ein bisschen mit Osteuropa zu tun, weil wir alle durchgewürfelt sind.
Keiner von uns jetzt sagen kann, ich bin schon immer in XY gewesen.
Wir haben alle wahrscheinlich ungarische, böhmische Verwandte.
Also für uns ist das, für die meisten ist das glaube ich klar.
Für manche ist es nicht so klar, aber für die meisten ist es klar, dass diese Bewegung,
egal ob sie freiwillig oder unfreiwillig erfolgt, eigentlich eine ziemliche Tradition ist in Österreich.
Bis heute der Nationalsozialismus alles zerstört hat.
Also als wir die Ausstellung gemacht haben, das war in der Galerie die schöneste, ein riesen, riesen Raum, total beeindruckend.
Wir wollten ihn eigentlich leer lassen.
Also wir wollten ja nicht ein Museum der Migration darstellen, sondern wir wollten die Leerstelle eines Museums der Migration darstellen.
Das heißt es sollte nur all die Geschichten, die angefangen wurden,
all die Initiativen, die angefangen wurden, wollten wir digitalisieren
und mit verschiedenen Projektoren dann an die Wände projizieren, ohne das Objekt,
über das wir uns eben bei dieser Inventur unterhalten hatten, tatsächlich auszustellen.
Und dann ist es aber extrem schnell gegangen, dass Leute, die von diesem Versuch des Museums,
das Pop-Up-Museum, gehört haben, gesagt haben,
ich habe da was, ich habe da was, ihr könnt es haben, ihr könnt es haben und wir sind in einer Flut von Dingen übergegangen.
Und das war total spannend, weil das natürlich das Bedürfnis nach einem Museum noch viel, viel deutlicher gemacht hat.
Dass es so viele Leute, also ich fand das extrem traurig auch.
Es gab ganz viele Initiativen, die super tolle Ausstellungen gemacht haben,
deren Ausstellungsgapeln in den privaten Kellern verkommen.
Also es waren nicht einmal die Museen, bei denen sich diese Ausstellungen gemacht haben,
bereit, die Tafeln zu archivieren.
Also wirklich, wirklich absurd und eigentlich sehr, sehr frustrierend.
Und genauso denke ich, müsste es auch passieren.
Also ich bin nicht der Meinung, dass man eine Kuratur braucht, die rausgeht und sagt,
ich will jetzt von dem türkischen Verein, ich will von dem ukurdischen Verein und ich bringe mir fünf Objekte.
Sondern ich denke, man kann natürlich Werbung machen und sagen, wir sind dabei, wir sammeln die Migrationsgeschichte,
aber ich glaube, es muss von selber kommen.
Also und deswegen ist auch meine Vision eines Museums der Migration,
also ich wollte es natürlich immer im 10. Bezirk haben, weil also mit dem Hauptbahnhof war auch,
also der frühere Südbahnhof war auch so ein Ankunftszentrum für Wien,
wo auch ganz viele Gastarbeiter gestanden sind, dann von Firmen abgeholt wurden.
Also für ganz viele Gastarbeiterinnen ist das tatsächlich auch ein interessanter Ort gewesen
und der Bezirk ist auch total von Migration geprägt.
Und es gibt auch genug Platz, wo man es machen kann.
Und ich stelle mir halt einfach vor, dass es so etwas ist, wo du tatsächlich,
also ein Museum, das sich nach außen aufmacht auf einem Platz,
das tatsächlich auch so, wo du zuerst in ein Café reingehst und wenn du dein Interview
oder deine Sprache ablegen willst, das machen kannst, das professionell aufnehmen lassen kannst
und dann halt die Objekte des Museums sozusagen im zweiten Stock sind, wo du reingehen kannst,
aber nicht musst, also sowieso, es müsste für mich gratis sein,
also es wäre völlig absurd, wenn das nur was kosten würde.
Und ganz oben müsste halt das Archiv sein.
Also meine Idee ist ja, dass es als Containern besteht, als Zehneinheit des 21. Jahrhunderts
muss es als Containern bestehen und dass man diesen Container tatsächlich aus dem Museum
rauslösen kann und dann an andere Orte verschippen kann oder sozusagen Container aus anderen
Museen wieder einfügen kann in das Museum.
Also das Museum ist für mich kein Ort, der tatsächlich so ist, wie er ist,
sondern das muss sich mitwandeln.
Aber hier wäre mein idealer Platz, wo das Museum der Migration stehen könnte.
Hier hast du nämlich einerseits den Hauptbahnhof.
Hier hättest du auch, also der Eingang des Hauptbahnhofes ist interessanterweise nicht
in der Fußkehrzone, weswegen wir weder Touristen kriegen noch Konsumentinnen noch Sonsthurs.
Das heißt, es ist ja nicht ganz förderlich für den lokalen Handel.
Das heißt, das würde auch dafür sprechen, dass du, wenn du hier ein Museum herbaust,
natürlich auch die Touristen gleich abfangst, die vom Hauptbahnhof kommen und hierher
sozusagen hierher mal bringst, sich das Museum anschauen können und dann vielleicht auch
in der Gastronomie oder sonst oder neben konsumieren könnten.
Also das würde dem Bezirk extrem gut.
Verkehrstechnisch wäre es extrem gut angebunden.
Du hast hier den T-Wagen, du hast die U1, du hast hier die großen Hotels, also das ist
eine Bank und dahinter fangen so eine ganze, ja fast ein Kilometer lang Hotels an.
Das heißt, auf da her wäre es recht günstig und...
Das ist jetzt gerade einfach nur ein Parkplatz hier, ne?
Das ist gar nichts länger mehr.
Es ist ein Parkplatz und das war sogar das, musste nicht einmal der Bezirk verstehen,
dass hier Autos geparkt sind.
Ach ja, das ist Privatbesitz oder wie ist es?
Ich weiß momentan, ich habe mal gehört, es würde der ÖBB gehören, dann wieder wie
dem anderen, also dem, dem es jetzt letztlich gehört, weiß ich nicht.
Das findet man ja schon raus.
Ich habe mich einfach wieder um die Kürbungen gekümmert.
Und man sieht eher, der Platz ist einfach, du siehst das Stücke, wo wir Fuskierszone
gegangen sind, ist ungefähr bis zum Kolumbusplatz halbwegs belebt noch und da ist es einfach
tot.
Also niemand, dieser Platz ist auch so, dass ihn niemand benutzt und niemand, also er hat
auch keinen Namen, also es heißt noch Fuskierszone, aber interessanterweise ist es ja auch
so ein runder Platz, der unten noch ein Denkmal hat, so ein kleines Schiff, das sich anknüpfen
soll an den Kolumbusplatz.
Das ist einfach eine tote Zone und diese tote Zone braucht ja auch eine Belebung und natürlich
auch eine Anknüpfung zu den inneren Bezirken, weil es ist noch immer so, dass der 10.
Bezirk durch diese, durch die große Straße vorne natürlich abgeschnitten ist.
Es war zwar immer gewollt, dass die Arbeiterinnen mit der U-Bahn reinfahren können, aber so
wirklich durch die Stadt bewegen sollten wir uns irgendwann einmal nimmer mehr.
Und so eine große Straße ist auch immer so eine optische und natürlich ist es eine extreme
akustische Barriere auch, dass du die einfach nicht ausbewegst.
Also weder kommen die Leute von unten zu uns noch gehen die runter.
Und das gehört halt, ich denke mir, dass deswegen wäre das mein Ort, weil er einfach so viele
Sachen verbinden würde und so viele Sachen machen könnte und wenn du die Idee mit den
Containern umsetzt, hast du da den Bahnhof.
Das heißt, du könntest die Container tatsächlich nach Graz, nach Linz, nach Berlin, was der Teil
für was nach Mailand schicken und jeder könnte so ein kleiner Migrations-Ausstellungs-Detail
wieder zurückschicken zu uns.
Sehr spannend.
Wir hörten Stealing Orchestra mit Time Travel Waltz.
Das Interview mit Alice Fera von Moosmic wurde auf dem Victor Adler Platz im 10.
Wiederegemeindebezirk geführt, daher entschuldigen wir uns für störende Hintergrundgeräusche.
Gemeinsamer spazierten die Gesprächspartnerinnen dann zum Platz am Ende der Fußgängerzone,
um die Fläche zu begutachten, die sich Alice Fera für das Museum der Migration wünscht.
Mehr Informationen zum Kollektiv und zum Museum findet ihr unter www.textfeld-südost.com
slash moosmic-museum-der-migration.
Bevor wir uns nun in der zweiten Hälfte unserer Sendung dem Thema MeToo und US-Wahlkampf widmen,
spielen wir ein wenig Musik und zwar Jarby McCoy mit All the Time to be Free.
Was ist All the Time to be Free?
Oh Mann,
willst du
Oh nein, ich glaube nicht, dass
es nur das Beste ist.
Das ist das Beste.
Die politischen Bereiche und auch das MeToo-Movement sehr wichtig sind.
Dieser Eindruck trügt aber teilweise.
Die demokratische Partei muss man sich stärker wie eine Koalition vorstellen.
Neben zum Beispiel Linken und auch feministischen Akteurinnen versammelt die Partei vor allem auch Neoliberale und Rechtsgerichtete.
Und letztere dominieren die Politik der Partei sehr stark.
Für diesen Beitrag habe ich mit Luise Heitz telefoniert.
Die an der Universität Wien aus medienwissenschaftlicher Perspektive zum Thema sexualisierte Gewalt forscht.
Hier wenn es um fälle sexualisierter Gewalt ging, bei denen republikanische Politiker beschuldigt wurden,
waren das demokratische Parteiestablishment und auch die mit ihnen assoziierten Fernsehsender stets bereit,
mit den Überlebenden der Gewalt zu solidarisieren.
Sie haben die Wichtigkeit des MeToo-Movements betont.
Und jetzt sah eine Frau den voraussichtlich demokratischen,
also nicht den republikanischen, sondern den demokratischen Kandidaten für die Präsidentschaftswahlen im Herbst 2020 beschuldigt.
Sie sah eine Frau den voraussichtlich demokratischen, also nicht den republikanischen,
sondern den demokratischen Kandidaten für die Präsidentschaftswahlen im Herbst 2020 beschuldigt.
Monatelang haben sie einfach gar nicht darüber berichtet,
obwohl sich Tara Reade wiederholt an sie gewendet hat.
Und auch Politikerinnen, also Politikerinnen der demokratischen Partei,
die selbsterklärte Unterstützerinnen des MeToo-Movements sind,
nämlich Kamala Harris und Elizabeth Warren,
haben nicht auf Reades Kontaktaufnahmeversuche reagiert.
Schließlich wandte sich Tara Reade an die unabhängigen,
feministischen Journalistinnen Katie Halper und auch Crystal Ball,
die ihr sofort die Möglichkeit gaben,
auf deren jeweiligen Kanälen von ihrer Geschichte zu berichten.
1993 war Tara Reade eine Assistentin im Team von Joe Biden im US-Kongress.
In dieser Zeit habe Biden, der den Vorfall nun abstreitet,
sie in seinem damaligen Büro gegen ihren Willen bedrängt
und mit den Fingern penetriert.
Dadurch, dass die unabhängigen Journalistinnen ihr eine Plattform boten,
kamen nun seit Anfang April 2020 schließlich auch die Mainstream-Medien
nicht mehr umhin, das Thema zumindest anzuschneiden.
Diese konzentrierten sich jedoch weniger auf Recherchen
zur Verifizierung oder Falsifizierung
von diversen Details aus Reads Darstellung der Ereignisse,
sondern kümmerten sich direkt eher um skeptische Spekulationen
aller Why Now?
Welche Mächte sind eigentlich am Werk, wenn eine überlebende
sexualisierte Gewalt mit ausgerechnet dieser Frage,
also der Frage nach dem Timing, konfrontiert wird?
Also das ist ja eine Frage, die so einen Anspruch an
überlebende oder auch versexualisierter Gewalt formuliert.
Insbesondere in der Konstellation, in der es darum geht,
dass die Person nicht einfach erzählen kann,
was ihr passiert ist, sondern in der sie dann zu einer Zeugin
gemacht wird bzw. zu einer Anklägerin.
Also wo es dann darum geht, wir müssen prüfen, was du sagst,
hier geht es nicht nur darum, dass du was erzählst und es um dich geht,
sondern hier geht es um ein Verhältnis, in dem du jemanden
auch zum Täter oder zur Täterin machst.
Und daran hängen ja ganz viele wichtige staatliche,
soziale Prozesse, die zwar wichtig sind,
aber auch in den gesellschaftlichen Verhältnissen, kulturellen Verhältnissen,
in denen wir leben, nicht unbedingt super ablaufen.
So das war jetzt Zeitnot. Also so ein Bezug auf
wie gehen wir eigentlich mit Gewalt und gewaltausübenden Menschen um?
Das ist nun mal ein großes Kapitel und da
versteckt sich natürlich auch berechtigterweise dahinter,
dass man sagt, man muss irgendwie prüfen, ob etwas,
ob diese Anklage von Gewalt war es oder nicht.
Aber wie wir diese Prüfung vollziehen,
das hat ganz viele problematische Dimensionen.
Und eine dieser problematischen Dimensionen
hängt sozusagen in dieser Frage, warum jetzt?
Denn es gibt sehr, sehr viele Gründe,
warum Menschen sozusagen in Anführungsstrichen zu spät
in der Zeit nicht mehr in der Zeit,
zu spät, Gewalt ansprechen,
sexualisierte Gewalt,
öffentlich machen.
Und zwar kann das einerseits den Grund haben,
dass eine sexualisierte Gewalthandlung
traumatische Folgen hat.
Das heißt, es geht gar nicht darum,
da schnell und laut drüber zu reden, sondern es geht irgendwie darum,
das zu überleben, das auszuhalten, damit irgendwie klarzukommen.
Und das kann bedeuten, dass man es lieber vergessen will,
dass man darüber schweigt, weil es aus unterschiedlichen Gründen.
Man schweigt, weil man Angst hat vor Repressionen
durch die Gewalt ausübende Personen.
Wenn man zu Recht Angst hat,
davor sozial geächtet zu werden, wenn man über die Gewalt spricht,
die jemand ausübt und die einer angetan wurde.
Und man kann auch zu Recht davor Angst haben,
dass einem oder einer nicht die Gewalt ausübt.
Das heißt, warum erst jetzt ist es im Grunde genommen super unfair,
in Bezug auf diesen Prozess mit einer traumatischen Erfahrung
überhaupt klarzukommen und sie zu äußern.
Das heißt, es gibt da einen Anspruch,
der nicht übereinstimmt mit dem,
was in einer Person die Gewalt erfahren hat, vorgeht.
Also die Zeitlichkeit, die man sich vorstellt,
die man sich vorstellt, die man sich vorstellt,
die man sich vorstellt, die man sich vorstellt, die man sich vorstellt,
der Maßstab ist unglaublich hart.
Du sollst überhaupt keine Zeit dafür aufwenden, dich zu ordnen,
irgendwie klarzukommen, sondern du sollst nicht sofort
weiterer Gefahr ausstellen,
nämlich das, was ich aufgezählt habe,
in Frage gestellt werden, ob du glaubwürdig bist.
Das soziale Umfeld könnte dich verurteilen.
Und gleichzeitig zusätzlich, und das ist ja auch bei dem Beispiel,
über das wir sprechen, spielt das ja auch eine Rolle,
die Person, die die Gewalt ausgeübt hat,
ist vielleicht auch eine Vertrauensperson oder eine Person, die ich bewundere.
Das heißt, ich muss auch erstmal klarkommen, was mein Verhältnis
zu dieser Person jetzt ist. Und das alles kostet Zeit.
Und diese Zeit wird Betroffenen, überlebenden
Opfern gar nicht zugestanden, wenn wir fragen,
why now, warum erst jetzt, dann wird diese Zeit
den Menschen, die mit der Gewalt eben
zuallererst mal zurechtkommen müssen, irgendwie
weggenommen. Und das ist eine ganz, ganz problematische Dimension.
Das gelindegesagt Joe Biden-freundliche
Newsformat Politico
interviewte kürzlich die ehemaligen
Vermieter von Tara Reid und berichtete
exklusiv darüber, dass Reid
oft mit ihrer Miete im Rückstand war.
Um dann darauf zu schließen, dass dies
ihren Charakter und schließlich ihre Glaubwürdigkeit in Frage stellt.
Wie hängen denn Klassenbeschämung
und andere Formen der intersektionalen Diskriminierung
mit dem Thema Glaubwürdigkeit
in Fällen sexualisierter Gewalt zusammen?
Ja, ich denke, da zeigt sich,
dass diese Frage der Glaubwürdigkeit oder die Suche
nach Beweisen für Glaubwürdigkeit oder eben jetzt in dem Fall
gerade für Unglaubwürdigkeit eine Funktion erfüllt
in der Gesellschaft. Nämlich die Funktion,
eine bestimmte Ordnung wiederherzustellen, zu reproduzieren,
bestimmte Plausibilitäten, bestimmte Wahrheiten,
bestimmte Autoritäten auf den Plan zu bringen.
Und es gibt den Begriff der
Aussage Ungerechtigkeit,
der ist von Miranda Fricker
so entwickelt worden.
Und da geht sie darauf ein,
dass Glaubwürdigkeit eine Art von Ökonomie ist,
die entlang der Herrschaftsverhältnisse, die wir zum Beispiel
im Rassismus sehen, die wir über Gender
organisieren, die über Klassenverhältnisse
organisiert werden, die über die Unterscheidung von
gesund und krank bzw. behindert
oder able-bodied hergestellt werden.
Also eine Ökonomie, die diese Herrschaftsverhältnisse
sozusagen herstellt und
als Ungleichverteilung von Ressourcen,
Reichtum, Rechten etabliert.
Und das heißt
natürlich,
dass diese
Herrschaftsverhältnisse am Werke sind, wenn
so ein soziales Phänomen wie Gewalt
und das Sprechen über Gewalt verhandelt wird.
Und deshalb ist dieses Beispiel,
dass über Tera Reit
geforscht wird, ob sie einen
astreinen Leumund hat,
furchtbar, aber eben auch sehr anschaulich,
weil da Klassenverhältnisse verhandelt werden
und innerhalb dieser Klassenverhältnisse
Glaubwürdigkeit zum Beispiel
über, also innerhalb dieser Klassenverhältnisse
Glaubwürdigkeit verteilt wird, so wie eine Ressource,
wie ein ökonomisches Gut.
Und darüber natürlich
Bürgerlichkeit als was Gutes,
Rechtschaffenes im Gegensatz zu
zum Beispiel Arbeiterinnenklasse oder Armut
als etwas dubioses, nicht so verlässliches
und so weiter hergestellt wird. Und das heißt, hier wird ein
Herrschaftsverhältnis reproduziert, was eigentlich direkt
nichts mit sexualisierter Gewalt und eigentlich auch
direkt nichts mit der Glaubwürdigkeit von Zeug-
ändernschaft zu tun hat. Aber eben wenn wir uns darauf
einlassen zu sagen, die Frage der Glaubwürdigkeit erfüllt
eine Funktion, nämlich die Funktion, eine bestimmte
Gesellschaftsordnung plausibel zu machen, zu reproduzieren,
darin eben
eine Rolle spielt.
Für rechte und antifeministische Stimmen
ist die demokratische Ignoranz gegenüber dem Fall
von Sarah Reed gerade ein gefundenes Fressen.
Da heißt es nun, dass das gesamte MeToo-Movement
ein Etikettenschwindel sei.
Markiert dieser Angriff
sowas wie eine neue Entwicklung?
Ich würde als erstes irgendwie sagen, ich glaube, das ist gar nicht
so neu. Also wenn man sich anschaut, mit was
Überlebende, Betroffene, sexualisierter Gewalt
sich so konfrontiert sehen, dann ist dieser Vertrauensverlust,
der sich darin abzeichnet, dieses, okay, Leute, die eigentlich
sagen, sie setzen sich fürs MeToo-Movement,
also für Betroffene, sexualisierter Gewalt
ein, dass die dann gar nicht wirklich da sind,
wenn es um sie selbst geht
oder um ihre nähere Umgebung.
Dieser Vertrauensverlust ist nichts Neues.
Das passiert sehr viel. Und das passiert im
intimsten Bereich. Deshalb ist es ja auch so
schmerzhaft und erstörerisch, darüber zu reden.
Und deshalb sind die Hürden auch so groß.
Weil das so sagenhaft enttäuschend sein kann,
wie Leute darauf reagieren. Insofern
natürlich ist diese Scheinheiligkeit
und dieser Vertrauensbruch schmerzhaft
und enttäuschend, aber
überraschend ist er wohl nicht. Und das
eine politische, politisch-strategische
Inanspruchnahme dieser Fahne, dieses, ja, wir
setzen uns für Opfer ein,
sehr oft scheinheilig ist, bzw. eine politische
Strategie und nicht ein ernsthaftes, mühseliges
sich wirklich einsetzen.
Ich klinge vielleicht zynisch, aber es ist nichts
überraschendes. Die Inanspruchnahme
von sozusagen Frauenrechten,
das habe ich jetzt mal absichtlich so ganz klar getendert,
von Frauenrechten von rechter Seite,
das zum Beispiel auch beobachtbar war in Deutschland
so, zur Silvester nach 2015 auf 2016,
wo plötzlich ganz viele rechtskonservative
Menschen, die irgendwie während der Debatten
zur Strafbarkeit der Vergewaltigung in der Ehe,
sich absolut antifeministisch, absolut
opferfeindlich verhalten haben, plötzlich die größten
Feministen wurden, nämlich insofern, als sie
den Einsatz für Frauenrechte
zum Einsatz bringen konnten gegen
Migration, so.
Ich formuliere zu lange Sätze, ich habe gerade den Anfang
verloren, aber ich glaube, es ist trotzdem klar, was ich meine.
Also von rechter Seite werden Frauenrechte
in Anspruch genommen, um rechte Politik zu machen.
Und ebenso ist das bei den Democrats so.
Frauenrechte werden tokenistisch eingesetzt.
Das jetzt aber gleich auf die ganze MeToo-Bewegung
zu beziehen, ist natürlich Hanebüchen, denn
die MeToo-Bewegung, und da folge ich so
Tarana Burke, die
US-amerikanische schwarze Feministin und
Community-Workerin, die 2006 MeToo sozusagen
gegründet hat. Der ursprüngliche Slogan
von MeToo war Healing
through Empathy, und das war eine Community-Arbeit
um betroffene sexualisierter Gewalt vor allem in der
Kindheit und Jugend zu stärken und
zu empowern, so. Und Tarana Burke
betont immer wieder, dass dieses Movement steht und
fällt mit den Survivors, mit den Überlebenden,
die darüber sprechen. Das heißt, es
kann gar nicht sein, dass wir jetzt das ganze
MeToo-Movement infrage stellen, weil einige Democrats,
die sich dafür ausgesprochen haben,
sich als scheinheilig in bestimmten
Punkten entpuppen.
Denn es geht nicht um diese Spokespersons,
es geht um eine Bewegung getragen
von Überlebenden und natürlich
jenen, die sich da ernsthaft
einsetzen, dafür Healing through Empathy
zum Beispiel zu ermöglichen oder eben auch
weitere wichtige Schritte zu gehen.
Insofern, es ist nichts Neues,
aber es ist unglaublich fatal, wenn wir
da Glauben schenken, dass das MeToo-Movement
daraus besteht, dass ein paar Spokespeople
sozusagen sich einsetzen, medial,
sondern es ist viel breiter zu denken, dieses
Movement.
In der letzten Sitzung haben wir
die Frage, wie man sich mit den
Mediathekommunikationen, die die
Mediathekommunikationen betrifft,
und die Frage, wie man sich mit den
Mediathekommunikationen, die die Mediathekommunikationen
betrifft, und die Frage, wie man sich mit
den Mediathekommunikationen, die Mediathekommunikationen
betrifft, und die Frage, wie man sich mit
Mediathekommunikationen betrifft, und die
Frage, wie man sich mit Mediathekommunikationen
betrifft, und die Frage, wie man sich mit Mediathekommunikationen