Musik
Tutto il mondo e taese. Ach, cacchum maichni et a svet.
Die ganze Welt, ein Dorf.
Musik
In der Sendereihe Die Welt, ein Dorf, svet je vas, begrüßt Sie wieder Walter Schütz.
Es geht heute um ein Thema, das vielleicht manchen Hörerinnen und Hörern schon ein bisschen volkstümlich gesagt heraushängt.
Nämlich der Begriff, es geht um den Begriff der Krise.
Und zwar, das ist ja ein Wort, das in aller Munde ist.
Krise, ein Wort, das man gemeinhin mit Krise der Finanzmärkte, der Wirtschaft usw. verbindet.
Wir werden heute auch über Krise sprechen, aber vielleicht in einem etwas anderen Kontext.
Dazu haben wir als Studiogast Helmut Friesner.
Ja, grüß Gott. Servus Walter.
Helmut, könntest du dich vielleicht einmal kurz unseren Hörerinnen und Hörern etwas vorstellen, damit sie sich quasi etwas vorstellen können hinter der Stimme, die heute zum Thema Krise ihre Überlegungen darbieten wird?
Ja, es sind sozusagen alte Überlegungen.
Ich bin 60 mittlerweile geworden und seit vorgestern doppelter Großvater.
Ja, und ich bin Villerer und bin auf meinem Studium in Graz der Juristerei bei der Arbeiterkammer hängen geblieben.
Bin dann 20 Jahre in der Gebietsgangenkasse gewesen, um dort auch schon eine Krise zu erleben.
Seit damals bin ich sozusagen Privatier, habe mir eine andere Betätigung gesucht und habe auf der Universität Klagenfurt ein Philosophie-Vollstudium absolviert.
Habe mich auch in meiner Dissertation mit interessanten gesellschaftlichen Fragen auseinandergesetzt, Demokratie und Neoliberalismus.
Wir haben ja eine Sendung darüber gemacht.
Na ja, das war schon länger her.
So gesehen bleibe ich am Ball. Ich bin sehr oft oder eingebunden noch in den Forschungskontext der Universität Klagenfurt und bin engagiert im Universitätsklub, der auch sehr ruhig ist auf diesem Gebiet.
Und auch beim Verein zur Verzögerung der Zeit ackeere ich mit sozusagen.
Man könnte es mit einem Wort auf den Punkt bringen, du bist ein Philosoph, wenn man das sagen kann.
Jetzt spricht man ja eben, wie schon erwähnt, über die Krise in verschiedenen Zusammenhängen.
Gemeinhin wird einmal kurz gesagt, es ist eine Finanzmarktkrise, die in den USA ihren Ausgangspunkt genommen hätte und dann auf Europa übergegriffen hätte.
Manche sagen schon, und das setzt sich jetzt immer mehr durch, eine Lesart von Krise, dass man sagt, es ist eine ökonomische Krise, also nicht nur eine Finanzmarktkrise, sondern eine sehr doch in die Tiefe der Ökonomie gehende Krise.
Und andere wiederum, und das ist schon eine kleine Minderheit eigentlich, sprechen von einer kapitalistischen Gesellschaftskrise.
Was wäre jetzt dein Zugang, wo würdest du dich verorten?
Zunächst ist auch für mich der Ausgangspunkt die akute Finanzmarktkrise und die Reallwirtschaftskrise, in die wir mitten hineingetaucht sind.
Aber das ist eben wie gesagt nur der Anlass.
Schon bei Penta Heintl an der Universität habe ich versucht, die größeren Perspektiven kennenzulernen.
Es ist mir ein Anliegen, darzulegen, dass wir es nicht mit einer sozusagen oberflächlichen Systemkrise zu tun haben, sondern dass wir ganz tief in einer kulturellen Krise verstrickt sind.
Das heißt, meine Auffassung geht weit über das hinaus, was wir jetzt an Kritik an Managern oder an Finanzmarkthallen und dann auch am kapitalistischen System vorfinden.
Meine Kritik geht dorthin, wo ich vermute, dass wir sozusagen die gesamte kulturelle Matrix in uns aufgenommen haben, wo wir eigentlich sozusagen fremdgesteuert und gelenkt von einem System werden, das eigentlich zur Überwindung ansteht.
Dass die eigentliche Ursache für unsere jetzige Krise ist.
Darf ich, damit keine Missverständnisse aufkommen, einmal nachfragen, wenn du von Wir redest, dieses Wir, das da quasi durch eine kulturelle Matrix geprägt wäre, was verstehst du unter Wir?
In dem Fall habe ich schon in erster Linie natürlich sozusagen die Entwicklung der abendländischen Kultur insgesamt angesprochen, ausgehend von Europa über Amerika und letztlich durch die Kolonisation verbreitet über die ganze Welt.
Das heißt, wir alle sind von dieser Matrix eingenommen und wir haben uns sozusagen dieses Gefängnis, in dem wir jetzt sitzen, selbst gewählt.
Also wir im ganz umfassenden Sinn.
Ich denke mal, bevor wir uns jetzt dieses Gefängnis näher anschauen und was das ausmacht und wo es seinen Ausgangspunkt genommen hat, spielen wir mal Musik und dann schauen wir uns wie gesagt das Gefängnis an.
Musik
Die Senderreihe Die Welt, ein Dorf, Swetje Wars geht es heute um einen ganz spezifischen Blick auf die Krise.
Dazu ist als Studiogast Helmut Friesner, hier seines Zeichens Philosoph.
Helmut, du hast gesagt, dass wir uns, dass es quasi fast eine sträfliche Vernachlässigung wäre, von einer ökonomischen Krise nur zu sprechen, in der wir uns befinden,
sondern dass das, was die Krise ausmacht, eigentlich etwas ganz Tiefgehendes ist.
Es ist nach deinem Begriff eine kulturelle Krise oder eine Krise unserer Kultur.
Wir würden uns quasi in einem Gefängnis befinden und uns in diesem auch immer bewegen.
Meine Frage jetzt, wie kommt du dazu, dass man jetzt von einem Gefängnis redet, bzw. wo hat dieses Gefängnis seinen Ausgangspunkt überhaupt?
Zunächst einmal eine Korrektur.
Ich werde als Philosoph vorgestellt, Philosoph ist an sich jeder, der fragend durch die Welt geht und Philosoph ist man nicht, wenn man ein Philosophiestudium absolviert.
Soweit dazu. Und zu deiner Frage nach diesem selbst gewählten Gefängnis und wo sein Ausgangspunkt ist.
Auch diesmal sozusagen vorweg ein Verweis auf Peter Heintl.
Der hat es sehr explizit und wunderbar ausgeführt in seinem Essay zum Thema Modell Neuzeit.
Das ist allemal besser nachzulesen als von mir interpretiert zu werden, aber trotzdem ich interpretiere es auch ein bisschen auf meine Weise.
Ich meine wir stecken sozusagen in einer kulturellen Matrix, die am Beginn der Neuzeit ihren Ausgang gefunden hat.
Also etwa vor 500 Jahren.
Vielleicht so, etwa vor 500 Jahren beginnt sozusagen eine Entwicklung mit einem Emanzipationsakt des Menschen gegenüber der Natur.
Der Mensch, der ja selber Natur ist, Tier, nichts anderes, erhebt sich, löst sich aus der Natur heraus, stellt sich die Natur gegenüber,
verobjektiviert sie und versucht jetzt sozusagen mit Hilfe von heraufftreuendem Verstand und Vernunft zu begreifen, die Welt und sich zu begreifen.
Aber im Hintergrund lockt bereits das Ziel, die Natur und die Welt zu beherrschen.
Dieser Perspektivenwechsel, dass der Mensch aus der Rolle der Natur heraus sich heraus emanzipiert,
das ist so ein entscheidender Punkt für unsere Matrix.
Da liegt sozusagen der Hund begraben.
Dort hat das den Ausgangspunkt, wo wir eben annehmen, mit unserer Sicht der Dinge, mit den bescheidenen Mitteln der Vernunft und des Verstandes etwas zu beherrschen,
was dem Grund nach nicht beherrschbar ist, weil es auch nicht begreifbar ist, weil es wir selbst auch sind, die Teile der Natur sind.
Ein Beispiel, da hat die Naturwissenschaft sozusagen ihre Urgründe, ihre Grundlegung gefunden.
Heute beispielsweise geht ein Mediziner ans Studium und das erste, was er sieht, ist eine Leiche, die zu sezieren ist.
Was tut er im Sinne des Naturwissenschaftlers? Er zerlegt, analysiert, sieht nur einen Teilbereich des Ganzen.
Und was kommt ihm aus dem Blick? Das Gesamte kommt ihm aus dem Blick, das Lebendige kommt ihm aus dem Blick.
Wir im Westen haben uns daran gewöhnt, sozusagen Spezialisten zu werden für alles Mögliche,
während im Osten auch zu sehen ist, dass sich dort, gerade beispielsweise in der Medizin, das Ganzheitliche,
das Umgehen mit dem Menschen in seiner Leiblichkeit wesentlich stärker im Vordergrund steht.
Aber es macht sich irgendwie leicht, dass du jetzt mal die Rolle eines Medizinstudenten hineingestrifft, wenn ich quasi nur mal den Zehen untersuche.
Ja, wir versuchen, dem noch ein bisschen was hinzuzufügen.
Das ist ja nur ein Zeichen unserer Weltsicht, diese Teil-, diese particuläre Blick sozusagen auf die Welt und auf den Menschen,
wo man das Ganze verliert, wo sozusagen das in sich liegende überhaupt unentdeckt bleibt,
wie zum Beispiel demonstriert wird anhand des Credos von Galilei.
Galilei ist einer dieser Gründerväter, die von der Auffassung ausgehen, alles sein Leitspruch, alles was messbar ist, messen,
alles was noch nicht messbar ist, messbar machen. Damit bringt er sozusagen die naturwissenschaftliche Sichtweise auf den Punkt,
wir werden quasi wir und die Natur wird quantifiziert, die gesamte Qualität bleibt völlig außen vor,
soweit sie sich natürlich der Messbarkeit entzieht und sie entzieht sich der Messbarkeit.
Wie kann man Gefühle messen oder wie kann man Zufriedenheit messen oder Glück messen und dergleichen.
Wir sind also nur bei einem Teilbereich der Welt, der aber so dominant geworden ist.
In diesem ganzen naturwissenschaftlichen Verständnis hat er auch die Logik, die vor der Hand erhalten.
Logik ist so ein Denksystem, das ausschließt, während die Dialektik beispielsweise sich als Balance von Widersprüchen versteht,
offenlassend, nichts ausschließend. In dieser Kategorie der Logik, da funktioniert dann Hierarchie sozusagen.
Ich würde sagen, sie setzt sich fort in einem Kausalitätsdenken, Ursache Wirkung.
Solche Schämen werden sozusagen in unsere Köpfe gepflanzt und sind fest drinnen,
sodass wir also mit dem inneren Widerspruch des Menschlichen überhaupt nicht mehr bereit sind,
uns auseinanderzusetzen. Wir können das auch teils gar nicht mehr.
Andere Komponenten dieses kulturellen Matrix, wie ich es bezeichne, sind der Übergang vom zeitlichen Begriff,
vom zyklischen, des immer wiederkehrenden zum linearen Zeitbegriff.
Dort findet sich schon sozusagen der Fortschritt grundgelegt in der Linie, die weitergeht.
Auch Wachstum ist dort bereits sozusagen ein Domino-Stein.
Es ist ja auch die Zeit, wenn ich mich recht entzine, in der sozusagen die Uhr,
quasi dieses Räderwerk der Uhr mit der immer gleichen Sekunde, der gleichen Minute,
die sich durchgesetzt hat oder eingeführt wurde.
Wir haben uns definitiv sozusagen zum Sklaven der mechanischen Uhr gemacht.
Das ist so eine Metapher dafür, dass ich den Begriff Gefängnis verwende.
Auch da haben wir uns versklavt durch die Uhr. Die Afrikaner sagen,
die Europäer haben die Uhr, aber wir haben die Zeit.
Das ist ein Beispiel für das.
Das ist eine weitere Komponente gewesen, diese Matrix.
Dann kommt in dieses Modell Neuzeit sozusagen das Stärkerwerden des Produktionsprinzips.
Abgesehen davon, dass auch dort schon der Begriff Leistung in der linearen Zeit
und dem Produktionsbegriff schwingt, der Begriff der Leistung mit.
Da geraten wir also vollends in eine Welt der Warenproduktion,
die also nicht in der Lage ist, den menschlichen Bedürfnissen auch nur annähernd gerecht zu werden.
Produkte sind Antworten auf Sehnsüchte und Wunschvorstellungen.
Nichts davon ist in sich dafür geeignet, wirklich diese damit verbundene Befriedigung zu erreichen.
Ich will also bei der Gelegenheit aber nicht als Hinterweltler erscheinen,
der jedweder einen Fortschritt negiert oder ablehnt.
Wir haben zweifellos auch mit der Warenwelt und mit der Produktion einen Wohlstand erreicht
und eine Entlastung, die sehr wohl für uns interessant und lebenswert geworden ist.
Aber wir haben es übersehen mit definitiv haarsträubenden Folgen.
Die Warenwelt ist eine Art Wettbewerb, die sich in der Welt von der Warenwelt aus
und der Warenwelt ist eine Art Wettbewerb, die sich in der Welt von der Warenwelt aus
Die Krise als kulturelle Krise, das ist heute das Thema bei Radio Agora in der Senderei Die Welt, ein Dorfswettje, war es.
Er weigert sich ein bisschen das zur Kenntnis zu nehmen mit dem Philosophen Helmut Friesner.
Das ist wahrscheinlich ein Recht, dass jeder, der nachdenkt über das Sein, ein Philosoph ist.
Helmut Friesners zentrale Aussage ist, dass was wir als Krise bezeichnen, ist ein Aufbrechen von etwas,
was vor vielleicht 500 Jahren als Modell Neuzeit begonnen hat, mit dem Herauslösen des Menschen aus der Natur.
Er stellt sich selbst, obwohl er natürlich immer Teil der Natur ist, sich der Natur gegenüber vermisst.
Er teilt die Zeit ein in fixe Zeiteinheiten, produziert darauf los, dass diese sogenannte Leistung des Arbeits,
Arbeit pro Zeiteinheit, wie man das so definiert, das sind so diese zentralen Denkfiguren, die uns alle beherrschen,
mittlerweile die ganze Welt. Ist das damit irgendwie charakterisiert aus deiner Sicht, Helmut?
Ja, natürlich. Das sind Eckpunkte, zu denen kommen die einen oder andere noch dazu.
Insgesamt gibt es eine Aufschaukelung, etwas, was sich sozusagen als Selbstläufer entpuppt.
Wir haben im ganzen Zuge dieser Entwicklung sozusagen einen biologistisch unterlegten Kampf ums Bessere, ums Schnellere, ums Höhere.
Das sind sozusagen die Augenscheinlichkeiten unserer Gedankenwelt.
Die geschwändlichen Attribute, würde man fast sagen.
Ja, übrigens schon sehr männlich dominiert.
Dazu kommt, dass die Neuzeit geprägt wird von etwas einzigartigem, das sich in keiner anderen Welt gegen so entwickelt hat, als bei uns,
nämlich stellvertretend könnte Martin Luther vielleicht dafür stehen, nämlich die Entwicklung des Ich.
In keiner anderen Kultur ist der Individualismus so stark herausgeprägt wie in der europäischen Kultur.
Vergleichen wir nur asiatische Kulturen, da gibt es ein wesentlich stärkeres Wir-Bewusstsein.
Dieser Individualismus, der hat natürlich da ein breites Spektrum vor sich.
Er ist eingepättet in eine Kampfszene jeder gegen jeden, wo also diese Konkurrenz, die sich da schon heraufentwickelt,
sozusagen ideale Voraussetzungen bildet, um dann dort zu münden, wo wir natürlich heute sind in einem umfassenden kapitalistischen Lebensbild.
Zum Individualismus vielleicht noch ein Satz, da sollte man auch vielleicht einmal hinterfragen.
Es ist sehr schwierig und fragwürdig im Übrigen auch, die Menschenrechte in Kritik zu nehmen.
Aber eines dieser Errungenschaften der Neuzeit ist nämlich diese Entwicklung und sozusagen Gemeinschaftliche Festlegung der Menschenrechte,
die natürlich unterstützungswürdig und für uns alle sehr wesentlich, denn die Rechte des Einzelnen festschreibt,
aber gleichzeitig sind die Menschenrechte, und da muss man auch auf Karl Marx verweisen, etwas, das dazu beiträgt,
dass Menschen von Menschen abgesondert werden.
Das heißt also, dass das Individuelle zu stark im Vordergrund steht und die Gemeinschaft in den Hintergrund rückt.
Das ist also auch Ausdruck der bürgerlichen Grundhaltung dieser Menschenrechte, die also aus dem heraus entstanden sind.
Wie überhaupt aus dem ganzen System, das ich jetzt versucht habe zu schildern, der Elan des Bürgerlichen,
also einen unglaublichen Anteil daran hat, der bis heute überschießt so quasi.
Abgerundet wären das die Hauptkomponenten jetzt aus einer verkürzten Schilderung dieses Modells,
die uns in eine kulturelle Matrix gebracht haben, aus der wir ausbrechen sollten.
Parallel zu dieser wechselwirkung, zu dieser kulturellen Matrix, die du geschildert hast,
hat sich eben in dieser Wechselwirkung auch der Kapitalismus herausgebildet.
Jetzt ist es schon, denke ich mir, der Gedanke liegt irgendwie nahe, dass diese Prinzipien wie Leistung und so weiter so umfassend sind,
dass sie sozusagen auch im Osten, im ehemaligen Osten, müsste man sagen, im real existierenden Sozialismus,
Kapitalismus wie er sich selbst genannt hat.
Es war gar nicht so weit weg von dem kapitalistischen Modell.
Ja, das sehe ich durchaus so.
Ich will vielleicht vorher aber trotzdem noch einmal diese Struktur schildern,
die dann, wenn wir Kapitalismus in den Mund nehmen, oft viel zu kurz gedacht wird.
Kapitalismus ist wirklich sozusagen was Umfassenderes.
Es ist die Billigung oder die billigende Haltung, dass es eben reicht und billig ist,
Menschen zu verwerten, Menschen auszubeuten, dass der Mensch den Mensch zum Zweck seines Zieles, des Profits, nimmt.
Wir haben diese Haltung so internalisiert, dass wir gar nicht lang darüber nachdenken,
ob das noch richtig sein könnte. Es ist selbstverständlich richtig. So nehmen wir das fälschlicherweise auf.
Ein Teil dieser Verwertung ist eben die Erwerbsarbeit.
Und da hast du das angesprochen, das Bild, das im Osten im Wesentlichen nicht viel sich unterscheidet von dem des Westens.
Wir haben die Erwerbsarbeit als Teil dieser Leistung im Kapitalismus, im kapitalistischen Wirtschaftsgetriebe
so internalisiert, dass wir überhaupt nicht mehr ein Leben uns vorstellen können ohne klassische Erwerbsarbeit.
Das geht so weit, dass wir nach Ende der Arbeit unsere Freizeit in eben dieser Weise fortsetzen.
Wir arbeiten in der Freizeit, wenn man denkt, dass Urlauber mit ihrem Auto in den Ferien Distanzen zurücklegen,
die ein Fernfahrer in seiner Arbeit hinter sich liegt.
Oder dass wir heute selbst am Berg, wenn ich eine Skitour mache,
Leute mit Uhr und Pulsmesser und roten Köpfen auf Leistung getrimmt,
in Zeiteinheiten gewisse Strecken, Höhen, Differenzen zurücklegen.
Das sind alles sozusagen internalisierte Vorstellungen, dass wir müssen leisten.
Wir müssen in dem Getriebe sozusagen uns konkurrieren.
Und das Ganze, wie du richtig anführst, hat nicht anders ausgeschaut hinter dem seinerzeitigen Ersernen Vorhang.
Dort wurde der Stachanow geerbt.
Ein berühmter Name für Leute.
In meinem Alter jedenfalls ist das geläufig.
Der ist dafür geehrt worden im kommunistischen System, dass er zwei Schichten durchgearbeitet hat.
Und er immer seinen Denkmal gesetzt worden.
Die Arbeit und die Denkmäler wurden natürlich jetzt zwar niedergerissen,
aber in den Köpfen sind die Denkmäler auch in der Sowjetunion noch immer vorhanden.
Die Arbeit ist jetzt auch noch in der Sowjetunion.
Die Arbeit ist jetzt noch in der Sowjetunion.
In der Reihe Die Welt, ein Dorf, Sveti Wars geht es heute auf Radio Agora,
um eine Krise der Kultur des klassisch westlichen Neuzeitmodells,
seit 500 Jahren bestehend,
an so Leitbegriffen, die wir unser Leben gar nicht vorstellen können,
wie Leistung, Zeit, Geld und so weiter,
wie man sich festmacht an Individualität,
an all dem, was uns halt heilig ist.
Helmut Friesner, unser Gesprächspartner heute,
hat gesagt, dass das eigentlich auch so etwas wie ein Gefängnis bildet,
dass wir uns, und dass wir es selbst immer wieder errichten,
mit jeder Handlung und mit jedem Denken und so weiter,
aber es ist eben ein Gefängnis.
Und für mich jetzt die Frage, wenn sozusagen diese Krise dieses Modells Neuzeit ist,
gibt es da nun überhaupt ein Auskommen,
oder wie könnte man sich das vorstellen,
und welche Rolle spielt da die Philosophie in dem Ganzen?
Ja, also du stellst nicht gerade die einfachsten Fragen weiter.
Natürlich, ich bin davon ausgegangen,
diese kulturelle Matrix zu schildern,
weil ich meine, dass es eben zu kurz greift,
den Kapitalismus anhand einer Finanzkrise
oder einer Realwirtschaftskrise zu kritisieren
und mögliche Bewältigungsmöglichkeiten zu präsentieren.
Das greift aus meiner Sicht eben alles zu kurz.
Für mich ist es eben entscheidend, dass wir uns vergewissern,
in welcher Gesamtverfassung wir uns befinden,
was unsere Köpfe sozusagen so dominiert,
und was letzten Endes vielleicht, wo es gelingen soll,
diese kulturellen Vorenntscheidungen, die wir jetzt hier in der Krise haben,
was gelingen soll, diese kulturellen Vorenntscheidungen
der letzten 500 Jahre sozusagen aus unseren Köpfen hinauszubringen
oder in solche umzuformen, die es dem Menschen zu mehr Wohlstand,
nämlich zu einem inneren Wohlstand bringen lassen,
wo ich davon ausgehe, dass es wichtig ist, das zu begreifen,
um sozusagen auch andere Alternativen andenken zu können.
Wir müssen aus mehr heraus als aus dem Kapitalismus,
wir müssen aus dem selbst gewählten Gefängnis heraus,
das uns auch sprachlich und wissenschaftlich vereinnahmt hat.
Allein in der Sprache liegt schon unglaublich viel Symbolisches,
wenn wir es beispielsweise für selbstverständlich halten,
dass wir die Menschen in Selbstständige und Unselbstständige einteilen,
was für unglaublich tiefe Blicke eröffnet,
dass einen Menschen als unselbstständig zu bezeichnen.
Es lässt der Leo Kofler, ein sehr interessanter Kritiker
der bürgerlichen Szenerie, so treffend auf den Punkt,
es lässt Tiefblick in sozusagen.
Oder die Sprache der Ökonomie, die uns vereinnahmt hat,
wir reden nur mehr vom Wachstum, es gibt in unserer Fortschrittseuphorie
überhaupt keinen Niedergang mehr, auch dieser wird als Minuswachstum bezeichnet.
Das muss man jetzt gerade trauen.
Wir sind insgesamt in einem auch sprachlichen Gefängnis.
Auch die Wissenschaft, wenn ich das noch einmal anziehen kann,
hat ihren Teil dazu beigetragen, unser Alltagsverständnis auszuhöhlen
oder sagen wir besser zu kolonisieren.
Ich habe unlängst bei Uwe Perksen nachgelesen,
also sehr interessant, wie er es schildert,
wie menschliche Sprachkultur sich heraufentwickelt hat,
durch die Wissenschaft vereinnahmt wurde am Beispiel der Gesundheit.
Abgesehen davon, dass eine Folge dieses Weltbildes ist,
dass wir so weit gehen, dass wir zu einem Arzt gehen
und sozusagen einen anderen fragen, wie es uns geht,
was schon sehr interessant ist, hat Uwe Perksen darauf hingewiesen,
wie er sich ausdrückt, wenn ein Mensch versucht,
einem anderen zu erklären, dass es ihm gut geht.
Er gibt ihm Bescheid, dass seine Leberwerte gut werden
oder seine Triglyceride gut werden.
Die Frage ist, ob auf diese Weise jemals erfasst werden kann,
wie es demjenigen wirklich geht.
Es ist also eine Entfremdung eingetreten,
deren wir uns bewusst sein oder werden sollten.
Wenn du jetzt die Rolle der Philosophie ansprichst,
natürlich hat die Philosophie diese Rolle,
als sie den versucht, das Ganze auszuleuchten
und sich gegen sich abzuwägen.
Philosophie hat aber in dem Zusammenhang mit unserer Kulturkreise
eine höchst wichtige Aufgabe.
Sie könnte sich zurückziehen vom Dozier,
zurückziehen vom Quasi-Gescheit-Reden
und dorthin entwickeln, wo sie hilft,
den Menschen, Gruppen von Menschen, ganzen Systemen, Nationen
oder sonstigen Anhäufungen von Menschen in die Lage zu versetzen,
in einen Prozess einzutreten, um sich selbst über sich klar zu werden.
Das wäre ein sehr positiver Ansatz der Philosophie,
wo sie versucht, Prozesse zu organisieren, Diskurse zu organisieren,
die darauf hinauslaufen, endlich das hinter unserer Matrix deutlich zu machen,
was nämlich hinter unserer Matrix versteckt ist.
Wenn ich früher von Waren und Produktion und Zufriedenheit gesprochen habe,
da wissen wir, dass das nicht aufgeht,
dass mit den Waren und Produkten als Antworten auf Sehnsüchte
niemals das Auslangen gefunden wird.
Mit einem Selbsterfahrungsvorgang,
mit einem Versuch, sich auch in Gemeinschaft selbst zu finden
und möglichst auch unter Ausschluss der Experten,
der sogenannten Experten, die auf Geheiß und auf Bezahlung
alles bereit sind, von sich zu geben.
Also möglichst unter Ausschluss von diesen Experten,
dem Einzelnen es ermöglichen zu erkennen,
wo die eigentlichen Bedürfnisse von ihm und seiner Umgebung und der Gesellschaft sind.
Also Philosophie hätte eher die Rolle des Moderators
in diesem Nachdenkprozess der Menschen über sich selbst.
Also absolut, das bringt die Sache auf den Punkt.
Und diesbezüglich gibt es auch in Klagenfurt an der Universität
einen höchst erfreulichen Ansatz im Institut für kulturelle Nachhaltigkeit,
wo auch Peter Heintl wirkt, geht man von dieser Anschauung aus
und versucht diese Prozesse in die Wege zu leiten.
Die Kulturelle ist eine Art Wettbewerb,
die sich in der Natur und im Gehirn der Menschen
und der Menschen.
Wir kommen jetzt schön langsam an das Ende unserer Sendung zum Thema
Die Krise ist eine kulturelle mit dem Helmut Friesner.
Wir haben uns jetzt im Laufe der Sendung einen Bogen gespannt
von 500 Jahren der Entwicklung dessen,
dass die Menschen sich in der Natur und im Gehirn der Menschen
die Säulen, die Berechenbarkeit, die klassische formale Logik,
das Denken in Produktivitätskategorien, in Leistungen und all dem
ein mechanistisches Weltbild weitgehend.
Und wir haben jetzt im zweiten Teil der Sendung auch schon darüber gesprochen,
wie könnten wir da herauskommen und was wäre die Rolle der Philosophie an der Welt?
Und wir haben jetzt im zweiten Teil der Sendung auch schon darüber gesprochen,
was wäre die Rolle der Philosophie als Moderatorin eines Prozesses,
in dem wir über uns selbst nachdenken und über unsere Werte?
Du hast schon ein paar Punkte gesagt,
es ist eine Kritik der Sprache, eine Kritik des Expertentums.
Was wären noch so ganz konkrete Punkte,
an denen wir sozusagen diese Widersprüchlichkeit unseres Seins abhandeln könnten?
Ja, da hast du jetzt richtig angesprochen, die Widersprüchlichkeit des Seins.
Und das zweite, was du angesprochen hast,
das kann aber schon die Ursache unserer Schwierigkeit sein, mit dem Thema umzugehen.
Es gibt eine unglaubliche Sehnsucht, danach konkret als Beispiele,
als Belehrung sozusagen etwas zu beherrschen,
und gerade das ist es, dass wir glauben, dass wir es uns herausbringen müssen oder hinausbringen müssen.
Das Denken in Rezepten.
Das Denken in Rezepten ist ein fremdbestimmtes sozusagen.
Und das Ziel der Philosophie sollte sein,
völlig ohne Rezepte, dem inneren Bedürfnissen der Leute auf die Sprünge zu helfen.
Das heißt, eben diese Rezepte soll es nicht geben.
Es gibt zahlreiche Widersprüche, die du zu Recht angesprochen hast.
Es gibt riesenhafte Felder, viele Fälle, die wir uns nicht vorstellen.
Der Kapitalismus oder dieses Weltbild hat dafür gesorgt,
dass wir in unglaubliche Widersprüche geraten sind.
Wenn wir nur an die Klimakrise denken oder an die Atommülllagerung
oder vergleichbare katastrophale Szenarien,
da ist der Widerspruch schon programmiert.
Und das ist schon ein ganz besonderer Punkt.
Da gibt es genug Gelegenheit für den Diskurs.
Aber natürlich geht es auch um die Überlegung,
was Minderleister in einer Hochleistungsgesellschaft machen.
Oder was die Arbeitslosigkeiten in einer Arbeitsgesellschaft machen.
Oder wie kann man den Kostenfaktor, den Menschen,
vom Mensch als Kostenfaktor trennen, sozusagen.
Oder wir werden über kurz oder lang hoffentlich dorthin kommen,
wieder Nahrungsmittel, Lebensmittel zu uns zu nehmen
und nicht aus einer industriellen Landwirtschaft,
sozusagen aus der Dose, uns zu versorgen.
All das schlägt uns nicht aus einer industriellen Landwirtschaft
All das schlägt ja zurück.
Die Themenvielfalt ist ungeheuer, die man diskutieren könnte.
Aber wichtig ist es zu wissen, dass kein Weg daran vorbei führt,
dass wir in solchen Diskursen selbst auf unsere Erfahrung draufkommen, sozusagen.
Wir müssen uns von Experten emanzipieren.
Was immer die sagen, soll zweitrangig bleiben.
Wir bestimmen letztlich, dass die Welt, die wir vor uns haben
und die wir auch unseren Kindern übergeben werden.
Ja, jetzt meine Frage.
Das sagt sich natürlich so leicht, dieses Nachdenken und so weiter.
Du hast schon das Institut für kulturelle Nachhaltigkeit erwähnt,
das es an der Universität Klangfurt gibt.
Was macht das zum Beispiel?
Oder wie trägt es zu diesem Nachdenkprozess bei?
Ganz entschieden dadurch, dass die Wissenschaft an diesem Institut
sich auf diese Rolle der Moderation von gesellschaftlichen Prozessen zurückzieht,
indem sie beispielsweise ein Projekt initiiert,
wo die Lavantala-Wirtschaft versucht, sich zu vernetzen,
sich selber zu vergegenwärtigen und schaut, welche Wege sie für sich selbst finden.
Wobei also das Institut mit seinen Mitarbeitern nur dazu dient,
den Leuten klarzumachen, was sie an eigentlichen Wünschen, Gefühlen und Vorstellungen ausgedrückt haben.
Sie verweisen die Leute auf sich selbst.
Es ist ein sehr emanzipativer Schritt dieser Einrichtung.
Ich glaube, wenn sich Wissenschaft von dem Sockel herunterholt
und den Menschen lehentlich wird in der Form, dass sie zur Selbsterfahrung beiträgt,
dann ist das ein großes Stück an Emanzipation.
Gerade die Dekonstruktion dieser Expertenwissenschaft ist etwas, was mir ein ganz besonderes Anliegen ist.
Es ist wirklich schrecklich, wie viel Fremdbestimmung der Mensch durch seine Haltungen geht
oder durch seine Meinungen, die er vertritt, geht.
Nahezu nichts mehr ist vom eigenen Gefühl und von der eigenen Einstellung übrig der Experte dominiert.
Diese Leute maßen sich an, über die Gesellschaft zu herrschen,
wie wohl wir diesen Widerspruch auflösen wollen, dass wir nicht fremdbeherrscht werden durch Experten,
sondern dass wir uns selbst erkennen und selbst befreien.
Für diesen Ausbruch aus dem selbst produzierten Gefängnis gibt es ja noch einen anderen Verein an der Universität Klagenfurt.
Und durch den Verein zur Verzögerung der Zeit spielt der auch eine Rolle?
Ja, das passt sehr gut in das Gesamtbild.
Auch Peter Hintl ist der Gründer dieses Vereins zur Verzögerung der Zeit,
der symbolisch zum Ausdruck bringt, was ich jetzt versucht habe,
in Bezug auf diese kulturelle Prägung zu filtern, nämlich innezuhalten,
nämlich nachzudenken, nämlich zu entschleunigen und uns bewusst zu werden, auf welchem Weg wir sind.
Das ist ein höchst löblicher Verein, wenn ich Ihnen einmal einen Einglopfer fallen darf.
Wir glauben also, dass die Entschleunigung ein sehr wesentlicher Punkt ist,
wo der Mensch darauf positiv reagiert, indem er aus dieser Hektik, aus diesem Stress, den wir produziert haben,
auszusteigen in der Lage und Willens ist und irgendwie wieder sich selber einen großen Schritt kennenlernt.
Nachdem jetzt sozusagen auch wir unter dem Beschleunigungsdruck schon langsam leiden und ins Ende der Sendung kommen,
wie kommt man sich bei diesen beiden, beim Institut für kulturelle Nachhaltigkeit und beim Verein zur Verzögerung der Zeit,
gibt es da Homepages oder wie kommt man da irgendwie in Kontakt?
Das Institut selbst ist direkt auf der Homepage der Uni abrufbar.
Der Verein zur Verzögerung der Zeit hat auch eine Homepage, die erreichbar ist unter www.zeitverein.com.
Und wenn ich noch darf, vielleicht darf ich noch ein Betätigungsfeld ansprechen, das auch in dieses ganze Szenario passt.
Das ist der Universitätsklub Klagenfurt, der sehr stark sozusagen von diesen Grundauffassungen ausgeht,
dass man zur Selbstermächtigung schreiten muss.
Das eben erwähnte Projekt Lavantal ist beispielsweise auch vom Universitätsklub mitbetreut.
Wir machen im Juni ein ganz hervorragendes Symposium auf der Abazia di Rosazzo,
zu dem alle herzlich eingeladen sind. Vielleicht darf da noch eine Homepage oder über die Uni jedenfalls erreichbar.
Okay, ja, gut, damit sind wir am Ende unserer Sendung. Danke Helmut Friesner.
Ich möchte noch quasi als Moderator auch auf die eigene Geschichte ein bisschen verweisen, www.kayanoel.at,
also die Homepage der Kulturinitiative Kernöl.
Ja, und damit verabschiedet sich als Gestalter dieser Sendung Walter Schütz.
Tutto il mondo, e te aese. Ach, quacchum majchinje ta svet. Die ganze Welt, endos.